Ako študenti bojujú o privilégium a životné prostredie, pohanstvo rastie na akademickej pôde

Zealoti sú stále bohatí, ale štatisticky priemerný mladý Američan stráca náboženstvo. Ale aj keď sa hlavné náboženstvá a veľké výskumné univerzity rozchádzajú, staroveké náboženstvo sa rekonštruuje na akademickej pôde. Pohanstvo nie je na pochode - to by znamenalo úroveň organizácie protikladnú viere - ale je na vzostupe. Prírodovedná prax, polyteizmus, spoločenské povedomie a environmentalizmus, ktorý je jedinou jedinou osobou, môže moderný pohanstvo vyrastať z neolitických neuróz Európy a systém viery, ktorý je vhodný pre generáciu, ktorá zápasí s myšlienkou privilégia a odmietaním. bromidy, ktoré ponúkajú silné inštitúcie.

Pohanstvo bolo vždy duchovným povstaním. Dáždnik bol vytvorený len v štvrtom storočí, keď sa kresťanstvo etablovalo ako dominantné náboženstvo a predkresťanské náboženstvá Európy sa začali kolektívne odmietať. Z rímskeho slova paganus prišiel pohan - človek, ktorý zostal verný svojim rodným zvykom.

Teraz je určitá irónia tejto etymológie. Pohanstvo sa stalo výčitkou, aby sa Američania odrazili od reflexného puritánstva.

„Hlavnou výzvou moderného Paganizmu je alternatíva k tradičným náboženstvám, ako je kresťanstvo,“ hovorí Michael Strmiska, hosťujúci profesor náboženských štúdií na Masarykovej univerzite. obrátený, „Nie všetci pohania akceptujú označenie Pagana, ale z vedeckého hľadiska je ich spoločným menovateľom pokus o znovuvytvorenie a revíziu predkresťanstva.“

Súčasné pohanské hnutie zahŕňa, ale nie je obmedzené na, rôzne odvetvia vrátane Wicca, Goddess Spirituality a náboženstiev pohanských reconstructionistov - nordických, druidských, egyptských a gréckych. Strmiska hovorí, že je to jeho odhad, že Wicca je najobľúbenejšou formou pohanstva v USA, po ktorej nasleduje nórske pohanstvo, potom keltské pohanstvo v tesnej alebo rovnej príťažlivosti.

V posledných dvoch desaťročiach zažívali nasledovníci týchto vierovyznaní zvýšenú viditeľnosť: napríklad Wiccani sa nachádzajú ako kapláni v nemocniciach a väzniciach; ako príslušníci ozbrojených síl. V roku 2007, po desaťročiach dlhých súdnych sporov, dostali nasledovníci Wicca od ministerstva veterinárnych záležitostí povolenie, aby symbol pentagramu bol vyrytý na vojenských náhrobkoch padlých vojakov Wiccy. Armáda zohráva úlohu v zmierňovaní mylných predstáv o pohanstve od roku 1975 - v oficiálnom sprievodnom vydaní, ktoré tento rok vydali pre kaplánov pracujúcich s netradičnými náboženskými vojakmi, zdôrazňuje, že Wiccans v skutočnosti neuctievajú Satana.

Pretože federálne sčítanie ľudu sa nepýta na náboženskú príslušnosť, je ťažké presne povedať, koľko ľudí identifikuje ako pohanov v USA. Súčasné odhady vedcov naznačujú, že medzi 500 000 a miliónom Američanov sa identifikuje ako pohanov. Nestačí byť hlavným prúdom, ale kritickým množstvom - dosť na to, aby sa zaručilo rozsiahle vystavenie praktikám náboženstva. A veľa z tejto expozície sa deje na univerzitných kampusoch, aj keď tieto areály sa zaoberajú kultúrnym otrasom.

V roku 1998 Pagan Educational Network dostala prvú žiadosť od študenta, ktorý chcel založiť vlastnú vlastnú skupinu pohanov. Teraz vysoké školy z University of Texas na Massachusetts Institute of Technology majú svoje vlastné študentské pohanské skupiny, zatiaľ čo inštitúcie ako University of Arizona umožňujú Paganom identifikovaným študentom, aby boli ospravedlnení z triedy na sviatkoch Wiccan.

Az je viceprezidentom pohanského študentského zväzu a druhý muž na University of Baltimore, Maryland County. (Azovo zámeno voľby) boli vznesené v katolíckom dome New Age a začali sa pozerať na pohanské viery asi pred siedmimi rokmi. Kým Az bol prvý záujem o Wicca, teraz uctievajú hybrid pohanských vier.

„Myslím, že jedna z vecí, ktorá mi skutočne pomohla upevniť, že pohanstvo bolo pre mňa cestou, bola takmer úplná sloboda, ktorú som mal,“ hovorí Az. „Neexistuje ani jeden svätý text, ktorý musíme všetci čítať, neexistuje žiadna organizovaná cirkevná služba, ktorá je povinná zúčastniť sa, neexistuje koncept pôvodného hriechu ani tlak na dokonalých ľudí. Pohanstvo je presne to, čo chcete, aby to bolo. “

Tento dôraz na akceptáciu a osobné citlivosti apeluje na mladých, duchovných dav, podľa Pagan Chaplain Mary Hudson. Hudson bol náboženským poradcom na akademickej pôde už 14 rokov a kaplánom šesť rokov. Keď bola najprv požiadaná, aby bola poradkyňou, oslovila ju len hŕstka študentov - teraz pravidelne spolupracuje s 16 až 25 študentmi, ako aj s fakultou a zamestnancami. So sídlom v kaplnke Hendricks v Syrakúzach, situácia, ktorú zistí slabo zábavné.

„Kaplnka, z ktorej pracujem, je pravdepodobne o poslednom mieste, kde by sa každý, kto sa identifikuje v pohanskej viere, pokúsil nájsť skupinu, do ktorej by mohol patriť,“ smeje sa Hudson. „Ale všetci idú:„ Potrebujete pohana? Choď do kostola. “

Hudson hovorí, že ešte nepovažuje Paganizmus za tradičné náboženstvo, ale verí, že sa stala normalizovanejšou a akceptovanejšou.

„Stále existuje veľké množstvo nedorozumení a mylných predstáv o tom, čo to znamená (pohanstvo) a čo je to, čo praktizujú seba-identifikované viery a ako integrujú túto vieru do sveta a do ich života,“ hovorí Hudson. „Preto si myslím, že aj keď je to stále viac známe, čísla sú také, že je stále veľmi veľa - všetky špecifické viery - sú stále veľmi menšinovými náboženstvami.“

Hudson však zdôrazňuje, že v Syrakúzach sa pohania stali súčasťou štruktúry kultúry kampusu. Keď sa venuje rituálom, robí to na akademickej pôde, v štvorkolke, pri oltári štyroch kameňov položených do zeme, symbolizujúcich svetové strany. Poznamenáva, že náboženské politiky sa menia v rôznych univerzitných kampusoch v celej krajine; Mnohí z nich umožnia stráviť dni pozorovaného uctievania pre študentov medzi vierou.

Len preto, že novodobí pohania sú do značnej miery inšpirovaní pohanskými náboženstvami minulosti, neznamená to, že nasledujú druh zdedenej múdrosti, ktorá sa často nezdá byť múdrosťou vôbec. Pohanstvo je v praxi plynulé a zahŕňa plynulosť. Pretože koncept hriechu nedrží stožiar vysoký, praktizujúci môžu prijať, napríklad, rodovú plynulosť bez toho, aby sa príliš starali o zastarané mravy. Náboženstvo má veľký podiel na liberálnejšej doktríne „prírodnej teológie“, ktorú presadzujú katolícki myslitelia od Tomáša Akvinského, ktorý sa vo svojej práci na trháku hádal. Summa Theologica že náboženskí učenci musia vyvážiť vyhlásenia božstva s dôkazmi o úmysle v stvorení.

Z toho istého dôvodu, že ľudia sú priťahovaní k pápežovi Františkovi, ktorý vyšiel z cesty, aby hovoril o vzťahu ľudstva k životnému prostrediu a vede, tí, ktorí uprednostňujú stromy pred textami, sa pohybujú smerom k pohanstvu.

„Hodnota, ktorú väčšina pohanov umiestňuje na oživenie našich spojení s krajinou, Zemou a našimi neľudskými príbuznými,“ hovorí Adrian Ivakhiv, „môžeme si to myslieť ako budúcnosť smerovanú na veci, pretože naša budúcnosť závisí od nájdenia lepší vzťah so všetkými týmito vecami. “

Ivakhiv je profesorom environmentálnych štúdií na Vermontskej univerzite a sedí na palube International Journal of Pagan Studies, Nie je fanúšikom labelov, takže sa neidentifikuje ako Pagan, ale priznáva, že jeho záujem je osobný. Myslí si, že pohanstvo sa stáva viac akceptované v hlavnom prúde, pretože sa menia rozmery toho, čo sa považuje za hlavný prúd. Vidí, že Američania sú vypínaní organizovanými časťami organizovaného náboženstva, kde sa nikde nevedia dať svoju spiritualitu. Taktiež vidí hnutie ako menej o paleolitickej nostalgii a viac o optimizme.

Extrémnou verziou tohto duchovného naturalizmu je humanistické pohanstvo, ktoré môže byť najmenej organizovanou vierou všetkých. John Halstead, šéfredaktor stránky Humanistic Paganism, rýchlo upozorňuje na to, že mnohí ľudia na jeho vetve pohanského stromu vôbec neveria postavám podobným Bohu.

"Bol som vychovaný Mormon, takže mám kresťanské pozadie," hovorí Halstead. „To, čo ma priviedlo k pohanstvu, bolo hŕstka vecí - jedna bola, myslím si, že medzi ľuďmi všeobecne, náboženskými a nie, rastie povedomie o klimatických zmenách a našej potrebe byť zodpovednejší voči Zemi…. Bolo to náboženstvo, ktoré sa mi zdalo byť v súlade s najmodernejšou vedou našej doby. “

V humanistickom pohanstve ľudia používajú to, čo Halstead opisuje ako „božský jazyk“ - jazyk teistického typu, ktorý používa božské archetypy alebo metafory, keď hovorí o prírode. Pre neho musí byť Zem považovaná za posvätnú entitu; ako niečo, čo treba chrániť a oslavovať náboženským spôsobom. Je zvláštne povedať, ale hovorí ako astronaut.

Kým pohanstvo v USA je, podľa slov Michaela Strmiska, „prosperujúce“, existujú aj úspešné pohanské hnutia v Európe, Kanade a Austrálii. John Halstead hovorí, že komunitné úsilie ako „Paganské spoločenské vyhlásenie o životnom prostredí mu pripomína širokú škálu pohanstva - doteraz výzva na ochranu ekosystému dostala takmer 7000 podpisov od ľudí z celej planéty.

Ako každá viera, aj s rastúcim členstvom prichádzajú nové problémy a zodpovednosti. Vo svojej eseji o budúcnosti pohanstva, nedávno zomrel Margot Adler, dlho NPR Korešpondentka a kňažka Wiccana povedali, že kým moderné pohanstvo prinieslo hnutiu veľa dobrých vecí, musia byť opatrní pri korupcii normálnosti.

"Je to nevýhoda pre mainstream," napísal Adler. „Naše hnutie je aj naďalej dôležité aj kvôli jeho kritike monoteistických a patriarchálnych náboženstiev. Bude táto kritika stratená alebo oslabená, pretože pohanstvo zaujme svoje oprávnené miesto ako rešpektované náboženstvo?

To ostáva otvorenou otázkou, ale jedna sa spája s rastúcim počtom ľudí. Vzhľadom na možnosť voľby medzi kaplnkou a lesmi, mnohí - pravdepodobne najviac - si stále zvolia kaplnku. Ale to nebude robiť výber menej kultúrne významný. História je formovaná oboma inštitúciami a ich alternatívami. Pohanstvo zostane druhým. Na Teraz.